Village Letters Les Lettres aux Villages 鄉村信
February 23 to April 27, 2024
SUHO Paper Memorial Museum 樹火紀念紙博物館 Taipei, Taiwan.
This series is focused on my Taiwanese family roots, and how Truth and Reconciliation has progressed in Taiwan. The subject was motivated from my experiences collaborating with First Nation artists in BC, many who explore their family history, colonialism, residential schools, and Truth and Reconciliation within Canada through their art. The concept of this work originates from my continuing research on connecting between traditional craftsmanship technique and contemporary art practice.
During Taiwan’s martial law, or what is called the "White Terror," between 1949 to 1987, the government oppressed and executed thousands of people. Only in 2016 was I informed through the New York Times and family members that I also have family members who lost their lives due to this brutal authoritarian regime. As Taiwan acknowledges and educates itself about its past, Canadian society remains unaware of the progress that has been made in Taiwan. Through my work, my goal is to bring awareness to both societies' processes of grieving and healing. As a Taiwanese Canadian, I am experiencing it as an immigrant in Canada and a participant in Taiwan.
This series of work is my first attempt at expressing my awakening and grieving of the history. My intention is to pay homage to the victims, their lives, their survival, their descendants, and those who have yet to be acknowledged for their suffering.
The pieces are created from etching (intaglio) images of historic sites onto copper plates and printing on gampi paper through the techniques of aquatint and chine-collé. Once the print is dried, I cut out the image and blend it into the paper fiber through papermaking. The pulp is a blend of western cottonwood and Abacá palm, indigenous plants to Canada and Taiwan. Once the paper is dried, additional images and text are silkscreen printed on top with plant-based ink. The technique of chine-collé has a history of eastern paper being utilized in the western printmaking process through centuries of trade. I selected this technique specifically to reflect my own identity as a Taiwanese Canadian.
Cette série est axée sur les racines de ma famille taïwanaise et sur la façon dont la vérité et la réconciliation se sont déroulées à Taïwan. Le sujet a été motivé par mes expériences de collaboration avec des artistes des Premières nations en Colombie-Britannique, dont beaucoup explorent dans leur art l'histoire de leur famille, le colonialisme, les pensionnats, ainsi que la vérité et la réconciliation au Canada. Le concept de cette oeuvre découle de mes recherches continues sur le lien entre les techniques artisanales traditionnelles et la pratique de l'art contemporain.
Pendant la loi martiale de Taïwan, ou ce que l'on appelle la "Terreur blanche", entre 1949 et 1987, le gouvernement a opprimé et exécuté des milliers de personnes. Ce n'est qu'en 2016 que j'ai appris, par l'intermédiaire du New York Times et de membres de ma famille, que des membres de ma famille avaient également perdu la vie à cause de ce régime autoritaire brutal. Alors que Taïwan reconnaît son passé et s'en informe, la société canadienne n'est toujours pas consciente des progrès accomplis à Taïwan. Par mon approche, mon objectif est de sensibiliser aux processus de deuil et de guérison des deux sociétés. J'en ai fait l'expérience en tant que Canadienne d'origine taïwanaise, en tant qu'immigrante au Canada et en tant que participante à Taïwan.
Cette série est ma première tentative d'exprimer ma prise de conscience et mon deuil de l'histoire. Mon intention est de rendre hommage aux victimes, à leurs vies, à leur survie, à leurs descendants et à ceux qui n'ont pas encore été reconnus pour leurs sacrifices.
Les oeuvres sont créées en gravant (intaglio) des images de sites historiques sur des plaques de cuivre et en les imprimant sur du papier gampi par les techniques de l'aquatinte et du chine-collé. Une fois l'impression séchée, je découpe l'image et l'incorpore à la fibre du papier grâce à la fabrication du papier. La pâte est un mélange de peuplier occidental et de palmier Abacá, des plantes indigènes du Canada et de Taïwan. Une fois le papier séché, d'autres images et textes sont imprimés en sérigraphie à l'aide d'une encre naturelle. La technique du chine-collé s'appuie sur l'histoire du papier oriental utilisé dans le processus d'impression occidental à travers des siècles d'échanges commerciaux. J'ai choisi cette technique spécifiquement pour refléter ma propre identité en tant que Canadienne d'origine taïwanaise.
因為我是228受難家屬的後代,因此這一系列作品的主題是源自於我的台灣家族,以及真相與和解在台灣的發展。這個主題從我與不列顛哥倫比亞省原住民藝術家合作的經歷開始,許多原住民藝術家透過他們的藝術探索家族歷史、殖民主義、寄宿學校以及加拿大的真相與和解。這件作品的概念是我對傳統手工藝技術與當代藝術實踐之間聯繫的持續研究。
在 1949 年至 1987 年台灣戒嚴期間,或稱為《白色恐怖 》,政府壓迫並處決了成千上萬的人。直到 2016 年,我才透過《紐約時報》與家人得知,我也有家人因這殘酷的專制制度而喪生。
台灣承認過去的歷史,並進行轉型正義的同時,加拿大社會仍然不了解台灣所取得的進步。透過我的作品,我希望是讓人們意識到這兩個社會的悲傷和癒合過程。身為加拿大台灣人民,我以加拿大移民和台灣參與者的雙重身分經歷這個過程。
這一系列作品是我第一次嘗試表達我對這段歷史的覺醒和悲傷。我的目的是向受害者、他們的生活、他們的生存、他們的後代以及那些尚未被承認的苦難致敬。
這些作品是將過去歷史的圖像蝕刻到銅版上,然後透過凹版和裱貼技法印製在雁皮紙上。版畫乾燥後,我將圖像剪下,並透過造紙術將其融入紙纖維中。紙漿由加拿大和台灣的本土植物西部木棉和蕉麻棕櫚混合而成。紙張乾燥後,再以植物顏料絹印出圖像和文字。經過幾個世紀的貿易往來,東方的紙張在西方版畫製作過程中得到了廣泛應用。我特別選擇了這種技術,以反映我作為加拿大台灣人的身份。
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